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dimecres, 1 de gener del 2020

Putin i Lenin

 O el debat entre federalisme i unió lliure dels pobles i dret d’autodeterminació.

Durant unes jornades celebrades a Barcelona els dies 7 i 27 de novembre de l’any 2017 sota el lema La revolució russa de 1917 i l’Estat, vaig presentar una ponència que duia per títol Els bolxevics i la de-construcció de l’imperi tsarista (Esbós). Es pot trobar en un llibre quina edició vaig coordinar: La revolución rusa de 1917 y el Estado. Del Consejo de Comisarios del pueblo a la NEP (1917-1921).

En aquella ponència vaig intentar mostrar el debat sobre la qüestió nacional que va travessar els bolxevics en els inicis del nou estat. En concret la polèmica i la lluita entre federalisme entès  com a simple des-centralització defensat per Stalin  i la concepció de la unió lliure i voluntària dels pobles i el dret d’autodeterminació dels pobles defensada Lenin. 

A la meva ponència també vaig tractar de posar de relleu la continuïtat del vell nacionalisme panrus  dins dels sectors del partit bolxevic, que després de la mort de Lenin varen prevaldre dins del PCUS. Una ideologia que Lenin anomenava xovinisme rus i que mostrava i mostra unes continuïtats històriques, culturals i fins i tot ideològiques que travessen els segles i superen revolucions i contra-revolucions. Avui, aquestes posicions estan representades en la teoria per les elaboracions geo-polítiques d’Alexander Durgin i, en la pràctica de Rússia com a gran potència per Vladimir Putin i el seu partit.

Trobo a la xarxa un vídeo de Vladimir Putin en el que es fa una duríssima crítica de les posicions de Lenin entorn a la autodeterminació i a la unió lliure dels pobles. En la qüestió del lloc geo-polític de Rússia i del seu espai imperial Putin mostra una continuïtat amb la ideologia imperialista del tsarisme i, d’alguna manera es mostra d’acord amb la posició de Stalin. Pots veure el vídeo a continuació:


Trobo ben curiós que aquest vídeo rebi la difusió i l’acord d’alguns auto-anomenats comunistes que en aquest tema ( i potser en d’altres ) son més seguidors de les teories d’ Alexander Durguin que de Lenin. Son companys que combreguen més amb les tesis del nacionalisme més imperialista que amb les tesis de Lenin. Al nostre país tenim l’exemple de Santiago Posteguillo que arriba a identifica l’imperi espanyol amb la Unió Soviètica. És aquella corrent que om coneix com a roig-pardisme. Altres companys comunistes no arriben a aquest grau d’incoherència però el voregen. Podem mencionar entre ells als companys de Izquierda en Positivo, de la Asamblea Social de la Izquierda de Catalunya o de la revista Crónica Popular

En la meva ponència feia referència a aquesta crítica de Putin i Lenin i a aquestes llargues continuïtats. A continuació transcric els paràgrafs inicials i finals de la meva ponència en els que se'n fa referència. Qui la vulgui llegir la ponència sencera haurà de comprar el llibre.

Extractes de la ponència Els bolxevics i la de-construcció de l’imperi tsarista (Esbós).

“ Proemi: Putin, Zuiganov, Lenin, i la qüestió nacional.

El 25 d'octubre de 2016, durant un discurs pronunciat a Stàvropol davant membres de el moviment Front Popular Panrus Vladímir Putin va acusar Lenin de "col·locar" una bomba de temps al traçar fronteres administratives que dividien als pobles". Quatre dies abans, coincidint amb el 92 aniversari de la mort del dirigent bolxevic va afirmar que moltes de les idees de Lenin "... com la de dotar les regions d'autonomia, van col·locar una bomba atòmica sota l'edifici de l'estat anomenat Rússia, que més tard va explotar. Nosaltres no necessitàvem una revolució global".[1]

Guenadi Ziugànov no pensa de manera molt diferent. Segons ell: "Em sembla que Lenin va ser sotmès a una forta pressió i influència per part de la forces que odien a Rússia". Podem deduir d'aquestes paraules del secretari general de l'PCFR que Lenin no va saber resistir a aquestes forces.[2]
La llarga continuïtat d'un imperialisme rus a través de la transformació de l'estat que fins a 1917 es va anomenar Rússia, que després de la revolució es va anomenar URSS i que ara torna a dir-Rússia és un tema massa complex per ser abordat en l'espai disponible. Però m'ha semblat útil i significatiu esmentar de quina manera tracta el poder actual de Rússia l'herència bolxevic.[3]
El present text pretén acostar-se a les posicions de Lenin i dels bolxevics respecte a la realitat nacional de la Rússia tsarista i a les propostes concretes de solució que van esbossar entre els anys 1917-1924. El lector podrà dictaminar si aquestes idees van resultar ser "una bomba atòmica sota l'edifici de l'estat anomenat Rússia".
  
La ponència acabava d'aquesta manera:

[...] "Lenin va morir el 21 de gener de 1924. Deu dies més tard es va adoptar el següent: 

"Acord de formació de la unió de repúbliques socialistes soviètiques

La República Socialista Federativa Soviètica de Rússia (RSFSR), la República Socialista Soviètica d'Ucraïna (RSSU), la República Socialista Soviètica de Bielorússia (RSSB) i la República Socialista Federativa Soviètica de Trans-Caucàssia (RSFST), composta per la República Socialista Soviètica de l'Azerbaidjan , la República Socialista Soviètica de Geòrgia i la República Socialista Soviètica d'Armènia, s'uneixen per formar un Estat federal: la Unió de Repúbliques Socialistes Soviètiques (URSS) ".
En el seu article 4 es garantia: "Cadascuna de les repúbliques federades té el dret garantit de sortir lliurement de la Unió".
L'objectiu de la Unió de Repúbliques Socialistes Soviètiques era constituir una unió de pobles que progressivament els fusionés a través d'una ciutadania única que s'instituïa en el seu article 7: "Per a tots els ciutadans de les repúbliques federades s'institueix una ciutadania única de la Unió ". Però aquesta ciutadania era alguna cosa més que una dada jurídica: era un objectiu polític. El territori de la URSS no es definia clarament i es deixava als acords entre altres repúbliques socialistes soviètiques. La constitució contenia l'objectiu del "lliure desenvolupament nacional dels pobles".
Lenin havia guanyat la seva última batalla encara després de mort. Però el xovinisme gran rus va ser l'administrador d'aquesta herència. Les conseqüències es van pagar setanta anys més tard.
Mira Milovesich defensa en el seu recent llibre que el fet que els idiomes es fessin cooficials amb el rus i la delimitació de fronteres territorials de repúbliques amb criteris ètnics i lingüístics va contribuir a crear nacions entre pobles que no havien arribat a cap manera a el capitalisme.[4] És la mateixa opinió que sostenia Stalin i que actualment sosté Putin.
Finalment anotem també sense poder-lo desenvolupar que davant la impossibilitat d'aplicar el principi territorial de manera mecànica i en tots els casos, hi va haver de recórrer encara que fos a mitges i de forma vergonyant a criteris com la tan criticada d'autonomia nacional d'Otto Bauer. La vida és molt més rica que qualsevol teoria.

“¿L'estructura nacional de l'URSS una bomba de temps?

He començat aquest text recordant que tant per a Putin, com per Guenady Ziugànov l'estructura nacional que va sorgir de la Constitució de l'URSS de 1924 era una bomba de rellotgeria o pitjor, una bomba atòmica. Cap d'ells parla del que hagués estat el contrari: l'anul·lació de les nacions "al·lògenes", la russificació forçada, la creació d'una república "federal" russa encara més centralitzada. Per a tots dos, l'onada d'independències d'inicis dels noranta del segle passat va ser la causa de la caiguda de l'URSS.
No ho veu igual Moshe Lewin: "Alguns autors consideren que la causa principal de l'enfonsament de el règim soviètic va ser l'opció per la independència presa per les "grans" nacionalitats; una opció que va jugar un cert paper en la descomposició ... Es pot afirmar raonablement que la sortida de les nacionalitats va ser el tret de gràcia donat al govern de Gorbatxov, però no va ser la causa de l'enfonsament. Va ser al revés, el declivi i de fet l'enfonsament de el règim del que els va proporcionar l'ocasió de sortir de la Unió. No va ser el problema rus com a tal ni els fruits enverinats de les repúbliques de Lenin.
No hi ha cap dubte que la "herència de Lenin" i la seva inscripció duradora en l'estructura de l'URSS van mantenir i reforçar la vitalitat de les nacionalitats i dels nacionalismes, però els mals de la burocràcia versió soviètica es van propagar a tot arreu independentment de els problemes nacionals específics."[5]


[1] La Vanguardia, 26 de octubre de 2016: http://www.lavanguardia.com/internacional/20160126/301665785340/putin-contra-lenin-destruyo-urss.html[2] Guenadi Ziuganov, en el seu fulletó Soc rus de cor i per la sang, citat per Moshe Lewin a: Nationalisme de notre temps, dins de Russie/URSS/Russie (1917-1991), Paris, Syllepse, 2017, p. 213. [3] Una reflexió competent al respecto es pot trobar a: Moshe Lewin, Nationalisme de notre temps: le cas de Russie, ob.cit. pp. 205-239. [4] Mira Milosevich, Breve historia de la revolución rusa, Madrid, Galaxia Gutemberg, 2017.[5] Moshe Lewin,  Nationalisme de notre temps,  in Russie/URSS/Russie (1917-1991), Paris, Page 2/ SYllepse, 2017.

dissabte, 28 de setembre del 2019

Rosa Luxemburgo: De la “cuestión nacional”
y el imperialismo a la dialéctica de la revolución.



De la “cuestión nacional”
y el imperialismo a la dialéctica de la revolución; la relación de espontaneidad y conciencia con la organización en las disputas con Lenin (1904, 1917) 
Raya Dunayevskaya
Fragmento del capítulo IV del libro de Raya Dunayevskaya, Rosa Luxemburgo, la liberación femenina y la filosofía marxista de la revolución. La Habana, Editorial filosofi@.cu, 2017, pp. 131-145. No se incluye la parte dedicada al debate con Lenin sobre la cuestión de la organización,

La causa es la etapa más alta en que la Noción 
concreta como principio tiene una existencia 
inmediata en la esfera de la necesidad; 
pero aún no es un sujeto. 
G. W. F. Hegel: Ciencia de la lógica 

La dialéctica inconclusa: la cuestión polaca y el internacionalismo 
Desde los comienzos de Rosa Luxemburgo en el movimiento marxista, el internacionalismo fue su más distintiva marca revolucionaria cuando ella y Jogiches aparecieron por primera vez en el escenario de los exiliados polacos en Zurich, rompieron con el Partido Socialista Polaco (PSP) y establecieron un nuevo partido, la Socialdemocracia del Reino de Polonia (SDRP). Aunque su oposición tenaz, inflexible, intransigente y porfiada al “derecho de las naciones a la autodeterminación” en general y a la de Polonia, su tierra natal, en particular, iba contra la posición de Marx, Luxemburgo consideró que su actitud constituía la única posición verdadera, proletaria e internacionalista. En su primera aparición en un Congreso Socialdemócrata en 1896, la joven dio una conferencia a los experimentados dirigentes ortodoxos de la Segunda Internacional, los directos continuadores y herederos del marxismo, diciéndoles que no sabían absolutamente nada acerca de la “cuestión polaca”, y que la prueba de ello era su reconocimiento del PSP, que no era más que de “nacionalistas”, si no abiertamente “patriotas sociales”. 
Sostuvo Luxemburgo que la situación objetiva había cambiado completamente desde la época de Marx, cuando casi no había movimiento proletario, mucho menos revolucionario; ahora, en cambio, había un movimiento revolucionario marxista tanto en Rusia como en Polonia. Y Polonia no solo estaba económicamente integrada al imperio zarista, sino que industrialmente estaba más avanzada que la propia Rusia. En los dos años siguientes, Luxemburgo continuó trabajando en su tesis para el doctorado, El desarrollo industrial de Polonia, que había de probar su punto de vista. Aunque nadie convino con su actitud hacia la autodeterminación, la Internacional sí reconoció al SDRP como partido marxista oficial de Polonia. Al cabo de cuatro años, los marxistas lituanos se unieron al SDRP, que así se convirtió en el SDRPIL. 
Rosa Luxemburgo nunca abandonó su oposición a la autodeterminación de las naciones, antes de la revolución ni durante ella. Cuando Jogiches, que había colaborado en la tesis original de oposición a la “cuestión nacional”, sintió, sin embargo, que no era apropiado ni oportuno que ella mostrara tan claramente su oposición a la actitud de Marx ante la cuestión, al estallar la Revolución de 1905 en Polonia ella respondió: “El temor a que yo dé gran importancia a nuestra contradicción con Marx me parece infundado. En realidad, todo debe considerarse como una triunfante reivindicación del marxismo. Nuestra clara ‘revisión’ impresionará tanto más a nuestros jóvenes”. Añadió una posdata: “En el peor de los casos, cualquier impresión de desacuerdo directo con Marx podrá alterarse con unos pequeños retoques”.[1]
Contra la idea de los antileninistas que han escrito voluminosamente que la Gran Separación entre Rosa Luxemburgo y Lenin se centró en la cuestión organizativa, la salida de los partidarios de ella del famoso Congreso Socialdemócrata Ruso no ocurrió por la cuestión organizativa, sino por la cuestión nacional. Cierto es que ella escribió contra Lenin sobre la cuestión de la organización, pero ello fue después del congreso y, nuevamente, durante la Revolución de 1917. Aquí se trata de que, aunque Luxemburgo no asistió al congreso de 1903, ingresó en el partido en 1906, aun cuando el famoso “Punto 9” del programa del partido, hacia la autodeterminación, siguiera siendo exactamente el mismo que en el congreso de 1903. La revolución siempre fue la fuerza vital de las actividades de Luxemburgo, de sus principios, de sus escritos. La revolución era la fuerza unificadora, lo que no quiere decir que ella dejara de escribir críticas; todo lo contrario. En 1908-1909, elaboró su declaración más comprensiva en seis extensos artículos, a los que tituló “El problema de la nacionalidad y la autonomía”. 
Así como algunos antileninistas tratan de hacer que la cuestión organizativa, y no la cuestión nacional, sea el punto de ruptura entre Lenin y Rosa Luxemburgo, otros actúan como si Lenin no hubiese “refutado” la tesis de Luxemburgo de 1908-1909.[2] En realidad una de las más grandes contribuciones de Lenin es precisamente su obra sobre la cuestión nacional antes y después de la guerra, y después de que él mismo había subido al poder. Todo el mundo, desde Marx y Engels hasta Kautsky y Bebel y hasta Plejánov y Lenin (absolutamente todos en el movimiento marxista internacional, fuera del propio grupo de Luxemburgo), se opusieron a su posición. Sin embargo, nada pudo hacer que la abandonara. 
Rosa Luxemburgo comenzó su tesis más comprensiva sobre el “problema de la nacionalidad” atacando la actitud rusa (el “Punto 9” del programa del RSDLP) “de que todas las nacionalidades que forman el Estado tienen el derecho de autodeterminación”. Reconoció que (aunque “a primera vista” pareciera “una paráfrasis del viejo lema del nacionalismo burgués expresado en todos los países y en todos los tiempos: ‘El derecho de las naciones a la libertad y la independencia’”) era cierto que la socialdemocracia rusa también estaba en pro de la lucha de clases y la revolución. Sin embargo, sostuvo Luxemburgo, triunfante, “no ofrece lineamientos prácticos para la política cotidiana del proletariado, ni solución práctica a los problemas de la nacionalidad”. Habiendo reducido el principio marxista de autodeterminación casi a lo mismo que el “nacionalismo burgués”, puesto que “prácticamente” no ofrecía nada, Rosa Luxemburgo procedió a derribar a aquel “hombre de paja”. Concluyó que la autodeterminación era simple “utopía”: bajo el capitalismo es imposible de lograr y ¿para qué la puede necesitar alguien en el socialismo? 
Cuando Rosa Luxemburgo se enfrentó a Marx por la cuestión nacional, solo planteó el punto de que aquello era caduco. La disputa se condujo como si solo se tratara de que “ortodoxo” quería decir que Marx no podía equivocarse. Pero no era cuestión de que Marx pudiera o no pudiera equivocarse, ni se trataba tampoco de que la situación objetiva no pudiera cambiar. Era cuestión de dialéctica, de la metodología al enfocar los opuestos. Toda cuestión de metodología dialéctica y la relación de ella con la dialéctica de la liberación, donde se había planteado, habían parecido “abstractas” a Rosa Luxemburgo. Al buscar una nueva teoría que respondiera a los “nuevos hechos” la dialéctica de la liberación le pasó inadvertida. Por desgracia, lo mismo ocurrió a las nuevas fuerzas de la revolución en la lucha nacional contra el imperialismo
Rosa Luxemburgo no podía ignorar la posición de Marx, expresada innumerables veces y en innumerables lugares, y la atacó con bastante frecuencia; sin embargo, acaso no conocía la carta que el 7 de febrero de 1882 escribió Engels a Kautsky sobre “nacionalismo, internacionalismo y la cuestión polaca”.[3] Tiene especial importancia para nosotros, aquí, porque fue escrita pocas semanas después de que Engels hubiera colaborado con Marx en un nuevo prólogo para la edición rusa del Manifiesto comunista, fechada el 21 de enero de 1882. Es de especial pertinencia para la problemática de todas las discusiones acerca de la Revolución de 1905, no solo por discutirla mientras estaba ocurriendo (1905-1907), sino que reapareció en la disputa de 1910 con Kautsky, cuando se trató de la relación entre la “atrasada” Rusia y la “avanzada” Alemania. En el prólogo de 1882 se había predicho que una revolución podía ocurrir antes en Rusia y triunfar si “se volvía” la señal de la revolución proletaria en Occidente. Desde luego, esto añadió ímpetu a toda la cuestión de Polonia, que por entonces era parte del imperio ruso. 
La carta de Engels a Kautsky dice lo siguiente: 
“Los socialistas polacos que no ponen la liberación de su país a la cabeza de su programa me parecen a mí como los socialistas alemanes que no exigen ante todo la derogación de la ley socialista, la libertad de presa, de asociación y de asamblea [...] No importa si una reconstitución de Polonia es posible antes de la próxima revolución. En ningún caso tenemos la tarea de apartar a los polacos de sus esfuerzos de luchar por las condiciones vitales de su desarrollo futuro, o persuadirlos de que la independencia nacional es cuestión muy secundaria desde el punto de vista internacional. Por el contrario, la independencia es la base de toda acción internacional común [...] Nosotros en particular no tenemos ninguna razón para bloquear su irrefutable esfuerzo por la independencia. En primer lugar, han inventado y aplicado en 1863 el método de lucha [...]; y en segundo lugar fueron los únicos lugartenientes capaces y leales de la Comuna de París.”
Simplemente no era cierto, como había afirmado Rosa Luxemburgo, que la situación objetiva hubiera cambiado tan drásticamente desde la época de Marx que se necesitase una nueva tesis; y tampoco, en ningún caso, que no hubiera absolutos en el marxismo. Desde luego, la autodeterminación nacional no era “un absoluto”, pero tampoco era algo limitado a los decenios de 1840 o 1860. Marx siempre tuvo una visión global y la oposición al zarismo ruso fue lo que fue por entonces: el contrapunto de la reacción europea. Cuando Marx, al pronunciar su discurso clave en la celebración de la Internacional del 4.° aniversario del levantamiento polaco de 1863, llamó a los polacos “veinte millones de héroes entre Europa y Asia”, no solo se trataba de la autodeterminación de la nación, sino que era cuestión de potencial revolucionario. De manera similar, señaló el papel de aquellos en la Comuna de París. 
En una palabra, contraponer la lucha de clases, para no mencionar la revolución, con la “cuestión nacional” como Marx la analizó, es transformar la realidad en una abstracción. No solo no cambió tan drásticamente la situación objetiva en la época de Rosa Luxemburgo, ante la cuestión nacional, de como había sido en la época de Karl Marx, sino que la autodeterminación como potencial revolucionario exigió un ensanchamiento del concepto mismo de una filosofía de la revolución como totalidad. 
Sin embargo, Rosa Luxemburgo continuó desarrollando sus diferencias, tanto en la cuestión de la ideología como en la cuestión de la producción: 
“Cualquier ideología es, básicamente, solo una superestructura de las condiciones materiales y de clase de una época dada; sin embargo, al mismo tiempo, la ideología de cada época contempla hacia atrás los resultados ideológicos de las épocas precedentes, mientras que, por otra parte, tiene su propio desarrollo lógico en cierta área. Esto queda ilustrado por las ciencias, así como por la religión, la filosofía y el arte [...] Como la moderna cultura capitalista es heredera de la continuadora de anteriores culturas, lo que desarrolla es la continuidad y la calidad monolítica de una cultura nacional [...] 
El capitalismo aniquiló la independencia polaca pero al mismo tiempo creó la moderna cultura nacional polaca. Esta cultura nacional es producto indispensable dentro del marco de la Polonia burguesa; su existencia y desarrollo son una necesidad histórica, conectada con el propio desarrollo capitalista”.[4]
Lo que resulta irónico es que, sin cambiar nunca su posición “general” de que la “cultura nacional” era “indispensable” para la burguesía, Rosa Luxemburgo insistiera en la autonomía del SDRPIL, aun después de haberse “fundido” con la socialdemocracia rusa. 
El estallido de la Primera Guerra Mundial no contuvo la oposición de Luxemburgo a la autodeterminación. Antes bien, el escándalo de la traición a la Segunda Internacional hizo más profunda su convicción de que el internacionalismo y el “nacionalismo”, incluso la cuestión de la autodeterminación, eran opuestos absolutos. Al momento ella se movilizó para combatir a los traidores. Con el seudónimo de Junius, produjo el primer gran grito contra la traición. La crisis de la socialdemocracia habló con la mayor elocuencia: 
“El “mundo civilizado” que contempló impasible cómo este mismo imperialismo consignaba decenas de miles de hereros a la destrucción más horrible y llenaba el desierto del Kalahari con los gritos desesperados de quienes perecían de sed y las agonías de los moribundos; mientras en Putumayo, en 10 años, 40.000 seres humanos fueron martirizados por una pandilla de barones industriales europeos, y el resto del pueblo fue mutilado a golpes; mientras en China una antigua cultura era abierta a todas las abominaciones de la destrucción y la anarquía, entre los incendios y los asesinatos de la soldadesca europea; mientras Persia, impotente, se sofocaba bajo el nudo cada vez más estrecho del despotismo extranjero; mientras en Trípoli los árabes habían de inclinarse bajo el yugo del capital, a sangre y fuego, arrasadas por igual su cultura y sus moradas, este “mundo civilizado” solo hoy ha tomado conciencia de que la mordida de la bestia imperialista es fatal, de que su aliento es infamia.[5]
No obstante, la quinta tesis de “Junius” declara: 
“En la época del imperialismo triunfante no puede ha- ber más guerras nacionales. Los intereses nacionales solo pueden servir como medios de engaño para traicionar a las masas trabajadoras del pueblo, ante su enemigo mortal, el imperialismo [...] 
Es cierto que el socialismo reconoce a cada pueblo el derecho de independencia y la libertad de gobernar independientemente sus propios destinos. Pero es una verdadera perversión del socialismo considerar la actual sociedad capitalista como expresión de esta autodeterminación de naciones”. 
Concluye “Junius”: “Mientras existan Estados capitalistas, es decir, mientras la política mundial imperialista determine y regule la vida interna y externa de una nación, no podrá haber ‘autodeterminación nacional’ ni en la guerra ni en la paz”. 
Por grande que fuera la solidaridad que recorrió a los internacionalistas revolucionarios en el exterior (incluyendo a Lenin, desde luego), cuando se recibió aquel escrito antibélico desde Alemania, Lenin (quien no sabía que Junius era Rosa Luxemburgo) se escandalizó al leer en el mismo escrito aquel análisis que se oponía a la autodeterminación nacional y le contraponía la “lucha de clases”. Era precisamente lo opuesto de su propia actitud, no porque él todo el tiempo hubiese defendido el derecho de las naciones a la autodeterminación, sino porque, donde antes había habido solamente un principio, ahora consideraba que también se trataba de la vida misma de la revolución y sostenía firmemente que la lucha por la autodeterminación nacional podía volverse uno de los “bacilos” para una revolución socialista proletaria. Escribió Lenin: 
“Al decir que la lucha de clases es el mejor medio de defensa contra la invasión, Junius solo aplicó a medias la dialéctica marxista, dando un paso por el camino correcto e inmediatamente desviándose de él. La dialéctica marxista pide un análisis correcto de cada situación específica [...] La guerra civil contra la burguesía también es una forma de lucha de clases. 
No hay la menor duda de que los marxistas holandeses y polacos que se oponen a la autodeterminación pertenecen a los mejores elementos revolucionarios e internacionalistas de la socialdemocracia internacional. ¿Cómo es posible, entonces, que su razonamiento teórico sea, como hemos visto, solo un puñado de errores? Ni un solo argumento general correcto; nada más que “economismo imperialista”.[6]
“Economismo imperialista” significa subordinar al nuevo Sujeto (las masas coloniales, que seguramente se levantarían) al poderío abrumador del país imperialista. Para Lenin, todo el punto, siempre, por decirlo así, fue que “Toda la opresión nacional provoca la resistencia de las grandes masas del pueblo; y la resistencia de una población oprimida a nivel nacional siempre tiende a la revuelta nacional”.[7] Era absolutamente imperativo ver la única dialéctica en la revolución y en el pensamiento cuando estalló la rebelión en Irlanda. Como dijo Lenin: “la dialéctica de la historia es tal que naciones pequeñas, impotentes como factor independiente de la lucha contra el imperialismo, desempeñan una parte como uno de los fermentos, uno de los bacilos que ayudan al verdadero poder contra el imperialismo a salir de la escena, a saber, el proletariado socialista”.[8]
Este habría sido precisamente el punto de vista de Rosa Luxemburgo si el proletariado hubiese sido la masa en cuestión; eso fue, precisamente, lo que ella quiso decir con “espontaneidad”; pero habiendo juzgado que la autodeterminación nacional era “burguesa”, habiendo visto los grandes sufrimientos de las masas coloniales, pero no la dialéctica de su creatividad, no modificó su antigua posición. Irlanda había sido el país empleado por Luxemburgo como “prueba” para oponerse a la autodeterminación nacional y desde antes de la Rebelión de Pascua (cuando Lenin pensó que Rosa Luxemburgo no conocía la posición de Marx ante la independencia de Irlanda) Lenin había considerado la actitud de Luxemburgo como de “divertida audacia”, y repitió su con- traste entre ella misma como “práctica” y los que favorecían la autodeterminación nacional como “utópicos”. Escribió Lenin: “Mientras declara que la independencia de Polonia era una utopía, y lo repite ad nauseam, Rosa Luxemburgo exclama irónicamente: ¿por qué no exigir la independencia de Irlanda? Es obvio que la ‘práctica’ Rosa Luxemburgo no conoce la actitud de Karl Marx ante la cuestión de la independencia de Irlanda”.[9]
Ahora que era cuestión, no de conocer la posición de Marx, sino de enfrentarse a la guerra imperialista y la revuelta de las masas coloniales, Lenin atacó a todos, especialmente a los bolcheviques, que se oponían a la autodeterminación nacional diciendo que su posición era nada menos que “economismo imperialista”. 
Los admiradores de Rosa Luxemburgo, de su partido o no por igual, no saben cómo explicar su posición ante la cuestión nacional; ello se ha atribuido a todo, desde “orígenes faccionales” (ella había surgido como revolucionaria internacionalista marxista en la lucha contra el “nacionalismo” del Partido Socialista Polaco) hasta “demencia”. “No hay otra palabra para describir esto”, concluyó George Lichtheim, pidiendo a sus lectores 
“hacer una pausa aquí. El tema está cargado de pasión. Fue la cuestión central de la vida política de Rosa Luxemburgo [...] Fue la única cuestión en que estuvo dispuesta a romper con sus asociados más cercanos y a desafiar a la cara toda autoridad, incluso la de Marx. ¡Polonia había muerto! ¡Nunca podría resucitar! ¡Hablar de una nación polaca, de una Polonia independiente no solo era demencia política y económica! Era una distracción de la lucha de clases, una traición al socialismo [...] Solo una cosa contaba: la fidelidad al internacionalismo proletario como ella lo comprendía (y como el pobre Marx, claramente no lo había comprendido). En este punto y solo en él, Rosa fue intratable [...] Una de las aberraciones más extrañas que jamás poseyeran a tan grande intelecto político”.[10]
El nacimiento del Tercer Mundo en nuestra época nos ha facilitado no caer en la trampa de contraponer “internacionalismo” y “nacionalismo”, como si en todo tiempo fuesen absolutos irreconciliables. En manos de un revolucionario como Frantz Fanon, la relación dialéctica de los dos fue bellamente desarrollada al expresar la idea hasta de un absoluto, como si fuese un lema de batalla. Escribió en Los condenados de la tierra
“La historia nos enseña claramente que la batalla contra el colonialismo no corre a lo largo de líneas rectas de nacionalismo [...] La conciencia nacional, que no es nacionalismo, es la única que nos da dimensión internacional [...] El desafío de los aborígenes al mundo colonial no es una confrontación racional de puntos de vista. No es un tratado sobre lo universal, sino la confusa afirmación de una idea original propuesta como absoluto [...] Por Europa, por nosotros mismos y por la humanidad [...] hay que [...] desarrollar un pensamiento nuevo, tratar de crear un hombre nuevo”.[11]
Aun si no salimos del marco histórico del periodo de Rosa Luxemburgo, la psicologización de Lichtheim no es respuesta. En cambio, hemos de enfrentarnos a la ambivalencia de su posición ante la espontaneidad y la organización, considerándola dentro del marco de su compromiso total, a un mismo tiempo con la acción espontánea de las masas y con el partido de la vanguardia. 
La dificultad de desenredar esto no se reduce fácilmente por la interminable serie de mitos y calumnias acerca de la actitud de Rosa Luxemburgo ante la organización, como si todo lo que estuviera en cuestión fuese Luxemburgo la demócrata contra Lenin el dictador. Donde estos re-escritores de la historia empezaron cambiando el título al tema mismo de la crítica hecha por Luxemburgo en 1904 a Lenin (que ella llamó “Cuestiones organizativas de la socialdemocracia” y que ellos deformaron para decir “¿Leninismo o marxismo?”), es necesario, en cambio, seguir la articulación dada por Luxemburgo al problema.[12] Es bastante claro que Rosa Luxemburgo se opuso al concepto leninista de organización, pero igualmente claro es que estaba criticando a Alemania tanto como a Rusia y sosteniendo que cada una tenía igual “status histórico”. Muy por encima de todas sus críticas, así como de su aprobación, estaba no la cuestión de la organización sino el concepto de revolución. Y al ser así, la cuestión organizativa ocupó un lugar subordinado durante todo el decenio siguiente. Lo que sí predominó, y lo que la acercó a Lenin, fue la verdadera Revolución de 1905. 
(…)
Raya Dunayevskaya


[1] Véase su carta a Jogiches del 7 de mayo de 1905, en Roza Luksemburg Listy do Leona Jogichesa-Tyszki, vol. 2, 1900-1905. 
[2] Véase la introducción de Horace B. Davis a Rosa Luxemburgo: The National Question: Selected Writings by Rosa Luxemburg, p. 9. “El problema de nacionalidad y autonomía”, traducido como “La cuestión nacional y la autonomía”, está incluido en esta obra, junto con otros escritos fundamentales de Rosa Luxemburgo sobre la cuestión nacional. No es porque Estados Unidos esté tan “atrasado” en cuestiones teóricas por lo que no se hizo allí una traducción inglesa de la obra de 1908 de Rosa Luxemburgo, hasta 1976. Antes bien, esta obra fundamental contradecía tan flagrantemente la realidad, que no hubo interés en traducirla a otros idiomas. Como una vez dijo Lenin: “Ningún marxista ruso pensó jamás en censurar a los polacos [...] Los rusos deben cuestionar en favor de su independencia”. 
[3] Fue publicado por primera vez en Moscú, en 1933, en Briefe an A. Bebel, W. Liebknecht, K. Kautsky und Andere. Se ha traducido como parte de The Russian Menace to Europe, pp. 116-120. 
[4] Rosa Luxemburgo: The National Question: Selected Writings by Rosa Luxemburg, pp. 253-255.
[5] Rosa Luxemburgo: Gesammelte Werke, vol. 4, p. 161. Este escrito es universalmente conocido como el panfleto de “Junius”, por la firma empleada por Rosa Luxemburgo. La reproducción de este escrito en Rosa Luxemburg Speaks, editado por Mary-Alice Water, contiene un fantástico error al referirse a los hereros condenados a destrucción como “decenas de miles de héroes” (p. 326). 
[6] V. I. Lenin: Selected Works, vol. 19, pp. 210 y 293, respectivamente.
[7] Ibídem, p. 248.
[8] Ibídem, p. 303.
[9] Ibídem, vol. 4, p. 274.
[10] Véase la crítica de George Lichtheim a la biografía de Rosa Luxem- burgo realizada por Peter Nettl, en Encounter, junio de 1966.
[11] Frantz Fanon: Wretched of the Earth, pp. 121, 198, 233 y 255. 
[12] Se necesitó llegar a 1971 antes de tener una traducción nueva y correcta de este ensayo The Selected Political Writings of Rosa Luxem- burg. El más célebre y presuntuoso es el que fue incluido en el libro de Rosa erróneamente titulado The Russian Revolution and Leninism or Marxism?, al que Bertram D. Wolfe añadió su propia introducción.

divendres, 19 de juliol del 2019

Extractos de la biografía de Rosa Luxemburg de Paul Frölich referentes a la cuestión nacional.

Rosa Luxemburg i la cuestión nacional (II)

Paul Frölich, Rosa Luxemburg. Vida y obra, presentación de Andrea D’Atri, Buenos Aires, Ediciones IPS, 2013.


“El movimiento socialdemócrata nació en Polonia en 1887. En 1882 se creó el partido Proletariat. En el apartado sobre la independencia de Polonia en el “Llamamiento Programático” se dice:
“No queremos ni una Polonia de la antigua nobleza ni una Polonia de la democracia. No solamente no queremos, sino que consideramos que esta pretensión es absurda. (…) “Como los intereses de los explotados son irreconciliables con los intereses de los explotadores y como bajo ningún pretexto pueden emprender el mismo camino hacia una ilusoria unidad nacional, y como, por el contrario, los intereses de los trabajadores industriales coinciden con los de la población trabajadora del campo, el proletariado polaco se aparta completamente de las clases privilegiadas y toma parte en la lucha como una clase diferente en sus aspiraciones económicas, políticas y morales”. (citado por Frölich, p. 54)
(…) 
“Es en este partido, en el que Rosa ingresó en 1886, que ella se inició en la política. Siempre permaneció fiel a este posicionamiento del “Proletariat”. El partido quedó prácticamente destruido tras una dura represión a finales de 1885 i principios de 1886”.
En 1888 surge la Federación de Trabajadores Polacos. De la Unión entre ésta y “Proletariat” y otros dos pequeños grupos se formó en 1893 el Partido Socialista Polaco. Su periódico se llamaba Sprawa Robotnicza (La causa obrera). Rosa era según Frölich la “cabeza intelectual” del periódico.
Rosa participa en 1893 en el Congreso Internacional Socialista de los Trabajadores reunido en Zurich, donde presentó un amplio informe en nombre del PSP. (Frölich, p. 56-57)


La cuestión nacional como problema estratégico.
Transcripción de este apartado del libro de Frölich ( p. 57-68) 

“Rosa tenía que superar una segunda prueba de fuerza. El movimiento obrero debía resolver la cuestión nacional polaca. El partido Proletariathabía rechazado la independencia de Polonia como un fin inmediato de la lucha socialista. Por en medio de la crisis que atravesaba el movimiento obrero polaco en estos años, los antiguos compañeros de Warinsky, Mendelsohn, Janowska, Daszynski y otros enarbolaban de nuevo el estandarte de la independencia del país. No cabe duda de que el partido Proletariat no había fundamentado suficientemente su postura; su concepción se apoyaba más en una visión cosmopolita que en los principios marxista-internacionalistas. Rosa Luxemburg había desechado ya la idea de que la cuestión nacional polaca sería resuelta accesoriamente por la inminente revolución socialista, desde el momento en que consideraba insoslayable la etapa de la revolución burguesa. Había que decidir entonces si el movimiento socialista debía rechazar hacer de la liberación nacional del país uno de los puntos de apoyo de su actividad. Pero si se mostraba la justeza de este principio táctico, se rompía con la política que Marx i Engels, los viejos maestros del socialismo científico, las máximas autoridades a los ojos de Rosa Luxemburg, habían preconizado hasta la muerte de Marx, política que aún en estos días (1893) era defendida por Engels y que se había convertido en un dogma de la socialdemocracia europea.
En el documento del congreso de Zurich antes citado, Rosa reprodujo su postura en unas pocas frases que recogían los elementos de su concepción general de la cuestión nacional polaca. Pero ella no rechazaba retomar el problema, volvía una y otra vez sobre éste, examinaba bajo diferentes aspectos las relaciones de las luchas por la emancipación de los trabajadores y la lucha nacional, y defendía sus conclusiones en numerosos y amplios trabajos polémicos. Para resolver esta cuestión se había sumergido en estudios de largo aliento. Durante decenas de años, ella trabajó en una historia de Polonia, que probablemente terminó, aprovechando su estancia en la cárcel, durante la guerra. Pero este manuscrito se perdió, junto con otros escritos importantes en la confusión de la Revolución Alemana. Puede que haya sido destruido por la salvaje soldadesca. De este trabajo poseemos solamente el esqueleto. Franz Mehring había, en efecto, utilizado el manuscrito de Luxemburg para el comentario de su edición de los trabajos de Marx y Engels durante los años 1848-1849[1]y es fácil extraer la aportación de Rosa a este trabajo de Mehring. Además, nos ha llegado nos ha llegado un estudio suyo sobre el capitalismo en Polonia[2]que plantea los principios para una investigación ulterior sobre la historia económica polaca. Con él consiguió el grado de doctor en Ciencias Políticas en la universidad de Zurich. Rosa Luxemburg utilizaba fundamentalmente estos estudios históricos para elaborar su propio punto de vista en lo concerniente a la cuestión nacional polaca.
Después del levantamiento polaco de1830-31, era evidente para los demócratas occidentales la necesidad de sostener el movimiento de liberación nacional polaco. Y para el movimiento socialdemócrata la restauración de la soberanía polaca había tenido, hasta el momento de la intervención de Rosa Luxemburg, la fuerza de un artículo de fe, frente al cual la postura de Warinsky y sus amigos adquiría el carácter de una incomprensible herejía. Este artículo de fe se apoyaba en la política que Marx i Engels habían sostenido consecuentemente desde 1848. El movimiento nacionalista polaco era para ellos el arma que debía derribar la fortaleza de la reacción europea, la Rusia zarista. El zarismo había constituido el núcleo de la Santa Alianza que durante siglos había reprimido cualquier movimiento de liberación en el continente. Era el apoyo de todas las potencias feudales que reinaban en Europa central. La oleada revolucionaria de 1848 se había quebrantado en las fronteras del imperio zarista. Era el poder de los zares el que inspiraba a Prusia a tomar todas sus medidas contrarrevolucionarias. La presión reaccionaria del zarismo había llegado tan lejos que en 1844 obligó a un Humboldt a reclamar ante el gobierno de Guizot la extradición de Karl Marx  de Francia. Las tropas rusas liquidaron al ejército de liberación húngaro en la revolución de 1849. Un año más tarde, el propio zar intervenía en los asuntos internos de Alemania para obligar a Federico Guillermo IV a renunciar a sus proyectos de unificar Alemania, amenazándole en el Tratado de Olmütz con utilizar la fuerza si fuese necesario. Toda reforma democrática de envergadura parecía imposible realizarla en el continente mientras subsistiese este coloso con sus legiones de cosacos dispuestas a intervenir.
Es por ello que Marx i Engels fijaban su mirada en Rusia. Su rechazo y debilitamiento era la condición necesaria de todo progreso político decisivo al oeste. En 1848, proclamaban la guerra contra Rusia como única garantía de victoria de la democracia en Alemania. Tras la derrota de la revolución, la reunificación de Polonia se convirtió para ellos en un postulado de la política democrática y proletaria. En las instrucciones dadas a los delegados del Congreso Internacional de la Haya de 1872, Marx contestaba a la pregunta, ¿por qué los trabajadores de Europa se interesan en la cuestión polaca?:
            
            Porque tanto los aristócratas como la burguesía consideran a la            tenebrosa potencia asiática que está detrás de todo esto como su último refugio ante el avance de la clase trabajadora. Esta potencia solamente puede ser vencida con el restablecimiento de  la soberanía polaca sobre la base democrática. El cambio de la situación actual en Europa central y en especial en Alemania hace más necesario que nunca la lucha por una Polonia democrática. Sin ella Alemania se convertirá en una puesto avanzado de la Santa Alianza, con ella será la aliada de la Francia republicana. Mientras esta gran cuestión no sea resuelta el movimiento obrero se verá permanentemente hostigado,  frenado y postergado”.[3]


Marx estaba también convencido también de que ninguna nación que oprima a otras podía gozar de libertad ella misma. Pero su postura en la cuestión polaca no obedecía a consideraciones sobre la cuestión nacional de tipo general. Al igual que Engels, era muy escéptico sobre el derecho de los pueblos a la autodeterminación; consideraba que el movimiento nacionalista checo no era más que un subproducto del reaccionario paneslavismo. Su intervención a favor de una Polonia independiente y democrática obedecía exclusivamente a su estrategia política.
Rosa Luxemburg abordó también la solución del problema desde el punto de vista de la estrategia política. Atacó en primer lugar los postulados de la política exterior de Marx y Engels, que entretanto habían arraigado de tal forma en las mentes de los marxistas, que eran tenidos por leyes naturales y jamás eran sometidas a revisión. Los cambios en las relaciones de fuerza, en los agrupamientos europeos y en los procesos sociales moleculares habían modificado radicalmente las premisas de la política de Marx. Precisamente en los años en que Rosa clarificaba su posición sobre este problema, la República francesa firmaba un tratado con el absolutismo ruso. Basta esto para demostrar que Francia había dejado de ser el altar en el que se guardaba el fuego sagrado de la revolución y que Rusia no era ya el baluarte de la rección tal y como se entendía antaño. Es cierto que todas las fuerzas reaccionarias de Europa intentaban apoyarse en Rusia. Pero su influencia estaba ya basada en la inmediata amenaza de las bayonetas rusas, sino en la diplomacia, y en este caso de nada serviría un estado-tapón, la única solución era el derrocamiento del zarismo. Los rublos rusos no corrían por las cancillerías europeas; por el contrario, los marcos y los francos pagaban el armamento ruso. El apoyo de la reacción debía ser apoyado, a su vez, por todas partes. Precisamente en el momento en que el zarismo estaba mortalmente amenazado por Narodnaia Volia, Bismark firmó con el un tratado de mutua protección que ofreció a la diplomacia rusa una cobertura en la política internacional. Cuando, tres años más tarde, se negó a prorrogarlo fue sustituido por el pacto con Francia. El zarismo reponía sus fuerzas a expensas de Francia y Alemania para enfrentarse a la revolución que lo amenazaba.
El motivo más profundo de la política preconizada por Marx estaba basado en el carácter aparentemente inquebrantable del absolutismo ruso, donde las relaciones sociales parecían inmutables después de varios siglos. El Zarismo se apoyaba fundamentalmente en la economía natural del país y en la servidumbre que estaba ligada a esta. Mientras esta economía natural permaneciese intacta, los levantamientos campesinos estaban llamados al fracaso. Pero, para dentro del cuadro de su política de gran potencia europea, el zarismo tenía que hacer lo posible para impulsar el desarrollo capitalista. La sociedad rusa se descomponía y la emancipación de la servidumbre en 1861 fue su inevitable consecuencia. El campesinado fue arrastrado a la economía mercantil. Al mismo tiempo que era arruinado con la política fiscal. Cuando la competencia americana irrumpió en el mercado europeo de cereales, provocando la primera crisis agraria internacional, la situación de los grandes terratenientes se hizo más precaria. La terrible hambruna y la peste de los años 1891-93 revelaron el proceso de descomposición del régimen absolutista. La fortaleza se derrumbaba. Nacía una nueva clase, el proletariado, que, aunque no jugaba un rol activo, era, en opinión de los marxistas y también de Rosa Luxemburg, el llamado a derribar el absolutismo. No existía en toda Europa occidental ninguna potencia burguesa democrática que pudiese sacudir el yugo de la reacción rusa. Pero estaban naciendo fuerzas que, en la propia Rusia, iban a dar el golpe de gracia a esta tenebrosa potencia. Por estos motivos era necesario reorientar la estrategia.
No solamente el fin de la estrategia preconizada por Marx, sino también los medios decisivos de esta estrategia, la revolución nacional polaca, ya no existían más. La nobleza había sido el alma de los levantamientos nacionales. Especialmente la pequeña nobleza polaca, había estado muy influida por las ideas democráticas de Occidente y sus representantes más avanzados habían combatido como valerosos oficiales en todos los frentes revolucionarios del siglo XIX hasta la Comuna de Paris. Pero no hay que confundir a una clase con los individuos que la representan. No puede saltar sobre su propia sombra. Su meta no estaba en el futuro, sino en el pasado. Si se orientaba hacia el anticapitalismo es porque, en el fondo, perseguía restaurar su antigua dominación feudal y por esto fracasaban sus levantamientos. Solamente hubiesen podido conseguir la victoria de haberse sabido ganar el incondicional apoyo de los campesinos. Solamente una revolución agraria era capaz de conseguirlo. Los dirigentes demócratas del partido de la nobleza la estaban prometiendo desde 1846, pero jamás la llevaron a cabo. Esta revolución agraria fue realizada por el zarismo después del levantamiento de 1863 al abolir los últimos restos de servidumbre en Polonia. Con esto quedó definitivamente destruida la base natural de la economía polaca. La nobleza perdió su posición dominante y el capitalismo se desarrolló sobre un terreno fértil.
La burguesía tomó la dirección de la sociedad polaca. También tomó la herencia del programa nacionalista, para quitarle el alma primero y enterrar luego su cadáver. Porque esta burguesía debía su existencia a la vigorosa promoción que el zarismo estaba haciendo del capitalismo. Solamente el imperio de los zares podía ofrecerle el magnífico mercado que necesitaba. La separación de Rusia y el restablecimiento de la soberanía e independencia  polaca le parecía su sentencia de muerte. De manera que su objetivo no era, como la burguesía de todos los países, la unidad y la independencia nacional. Deseaba dominar el absolutismo sometiéndose a él. Es cierto que miles de burgueses polacos eran contrarios a la rusificación, pero no lo era la clase burguesa polaca. Cuando más aumentaban las ganancias y más se reforzaba la clase trabajadora, más la burguesía se sometía frente a los opresores de la nación. Solamente había un sector de la población en el que perduraba la idea nacional: los intelectuales. Pero no constituían una fuerza; podía ofrecer oficiales, pero no tropas, y su impotencia los precipitó hacia la pura aventura política.
¿Y la clase trabajadora?¿Cómo podía asumir la herencia nacionalista, mientras la burguesía, que se reconocía como “dirigente de la nación”, era su enemigo mortal, aquella con la que tenía que luchar para arrancar cada palmo de espacio vital?¿Y cómo la clase obrera polaca podía crear un Estado nacional burgués polaco en contra de los intereses de la propia burguesía y a partir de una Polonia dividida en tres pedazos y sometida a una triple dominación extranjera? 

Para conquistar la independencia de Polonia, el proletariado deberá no solo destruir el dominio de los tres gobiernos más poderosos de Europa, sino que deberá además ser bastante fuerte para superar las condiciones de vida material de su propia burguesía. En otras palabras, deberá, a pesar de su situación de clase sometida, asumir el mismo tiempo una posición de clase dirigente y servirse de su propia dominación para construir conscientemente, a través de la creación de un nuevo Estado de clases que se convertirá en el instrumento de su futura opresión.[4]

En este caso si tuviese la fuerza necesaria para esto, también la tendría para la revolución socialista, y ésta es la única que ofrece una solución a la cuestión nacional polaca capaz de movilizar a la clase trabajadora.
Por ello para Rosa Luxemburg la independencia nacional no podía ser el objeto inmediato del proletariado polaco. Porque la clase trabajadora no podía proponerse metas según sus deseos, sino metas que correspondan a la marcha objetiva de la evolución social y para las cuales existan los correspondientes presupuestos materiales. La clase trabajadora no debe correr tras una utopía, debe llevar a cabo una política realista; no una política realista en sentido tradicional, limitada y estrecha en el sentido pequeñoburgués, sino una política que, siendo rigurosamente situada, tienda al objetivo último de la revolución.
La primera vez que Rosa Luxemburg expuso estos pensamientos en público chocó con la airada oposición de los elementos nacionalistas polcaos y, entre la clase trabajadora en general, con todos los que se aferraban a la tradiciones de Marx. Karl Kautsky, que por aquel entonces era considerado como la máxima autoridad marxista, estaba de acuerdo con ella en algunos puntos esenciales, pero no con sus conclusiones. La tendencia antinacional de la burguesía que Rosa constataba era para Kautsky solamente una fase pasajera. Precisamente en los años 90 había comenzado una violenta pugna entre las industrias rusa y polaca, y el Estado había comenzado a intervenir en esta última con todos los medios que la Economía Política ponía a su disposición. A través de esta lucha, la burguesía iba a verse, en su opinión, obligada a reemprender la lucha nacional e iba a agrupar a su alrededor a la pequeña burguesía urbana, a los campesinos y a los intelectuales. “Sobre la tumba del antiguo movimiento feudal por la restauración de la soberanía polaca, comienza a nacer, tras una breve pausa, un nuevo movimiento nacional polaco que brota de la moderna evolución, lleno de vitalidad y de futuro”.[5]Esta esperanza fue minuciosamente examinada por Rosa en su tesis doctoral y llegó a la conclusión de que solamente se trataba de un sueño. Señaló que los fuertes lazos de intereses comunes unían al capitalismo ruso y al capitalismo polaco, que dependían el uno del otro y que también se beneficiaban recíprocamente. Naturalmente que aquí como en toda economía capitalista imperaba la guerra de todos contra todos. La rivalidad entre los barones textiles del fustán de Lodz y los reyes textiles del calicó de Moscú – en el que naturalmente “el objeto banal de la disputa, el algodón, está recubierto del velo ideológico nacional”[6]– era solo un aspecto de esta guerra generalizada. Pero las medidas que demostraban la existencia de una política económica antipolaca por parte de los zares iban dirigidas a romper las relaciones de la industria polaca con los proveedores extranjeros de materias primas para asegurar sus relaciones con proveedores rusos. Y, finalmente, la política expansionista rusa ligaba a la industria polaca al zarismo con los lazos más fuertes que los que ligaban a la propia  industria rusa, porque aquélla estaba mejor preparada para la expansión del mercado. Con esto se esfumaban las últimas esperanzas de una regeneración del ideal nacional en Polonia.
Existía, de todas formas, un medio que podía transformar la restauración de Polonia dejando de ser una utopía para pasar a ser una realidad política. Esta oportunidad era la guerra. Pero Rosa Luxemburg no tenía en cuenta esta posibilidad al determinar sus objetivos políticos. Y no hacía esto movida por razones pacifistas. Sabía demasiado bien que la guerra era inevitable mientras subsistiese la dominación de clase. Pero ella explicó en primer lugar que resultaba imposible prever qué reagrupamientos provocarían una guerra futura, y que por ese motivos había ciertas expectativas que podían determinar la táctica durante la guerra, pero de ninguna forma el programa previsto para la acción cotidiana en tiempos de paz. Más tarde, en la época de los conflictos imperialistas entre las grandes potencias, consideraba que las especulaciones sobre la guerra eran la más peligrosa de las aventuras, ya que podía convertir al proletariado polaco en mercenarios en uno de los frentes imperialistas.
Cuando Rosa Luxemburgo se oponía con todos estos argumentos a la consigna de la restauración de la soberanía polaca, daba la impresión que la liberación del pueblo polaco no le importaba y que aceptaba serenamente la opresión nacional. Este reproche de hecho fue esgrimido, y algunas expresiones exageradas como consecuencia del cruce de fuegos en la en la polémica parecían corroborarlo. Pero ¿cómo era posible que pensase ella cuando su espíritu de rebeldía había nacido como consecuencia de la política rusificadora del zarismo? Nunca se cansaba de combatir la opresión a la que estaba sometida Polonia, tanto por Rusia como por Alemania y Austria. Pero en ella la revolución polaca estaba incluida en un fin más elevado. La tarea no era arrancar Polonia de las manos de Rusia sino derrocar al mismo absolutismo. La mirada se elevaba del nivel nacional al internacional y social. En 1905, resultaría claro que el fin estrecho de la unidad polaca ponía en peligro el fin superior, la derrota del zarismo. A la unidad aparente, y en realidad imposible, entre el proletariado y la burguesía de Polonia, Rosa oponía la unidad de los trabajadores de todas la naciones de Rusia. Sería a través de la República democrática rusa, con la integración voluntaria en una comunidad en una comunidad de pueblos liberados de Rusia que se realizaría la liberación de Polonia. La revolución victoriosa aportaría a todos los pueblos hasta ese momento oprimidos por Rusia la autonomía cultural y administrativa: eso permitiría una escuela polaca, el reconocimiento del polaco como lengua nacional, la justicia se ejercería en Polonia; es decir la supresión de todos los prejuicios causados al pueblo polaco por la dominación extranjera y el libre desarrollo de la cultura polaca. La solución de la cuestión nacional polaca estaba de esta manera incluid en el gran fin estratégico fijado por Rosa Luxemburg para la clase obrera polaca. La solución de la cuestión nacional polaca estaba de esta manera incluida en el gran fin estratégico fijado por Rosa Luxemburg para la clase obrera polaca, y es esta estrategia la que después ha sido asumida por todos los grandes teóricos marxistas.
En aparente contradicción con su “negación de los intereses nacionales polacos”, Rosa emprende otra revisión de la tradición marxista en la misma época que le valió el reproche de ser verdaderamente enemiga obstinada del pueblo polaco. Cuando en 1896 los griegos se insurreccionaron en Creta, generando una reactualización de la cuestión turca, Rosa Luxemburg se hace resuelta defensora de la liberación nacional de los pueblos sometidos al yugo turco: los griegos, los serbios, los búlgaros, los armenios. ¿No había en ello en realidad una desconcertante contradicción respecto de su posición en la cuestión polaca? ¿Cómo esta contradicción podía ser resuelta?
Era el anverso de la misma contradicción contenida en la política de Marx y Engels, y que en uno y en otro caso encuentra su solución en una política estratégica global. También en los Balcanes y en las fronteras rusas de Asia Menor la creación o la mantención de una muralla protectora contra el absolutismo dictaría a Marx su apreciación política sobre las cuestiones nacionales. Turquía custodiaba el sector sudeste europeo y el oriente próximo. Un interés vital la obligaba a resistir todo intento de penetración rusa.. En la concepción de Marx, el interés común de la democracia europea consistía en el mantenimiento del imperio turco, tanto más cuanto las tendencias nacionalistas balcánicas estaban impregnadas de la reaccionaria idea del paneslavismo, y los pequeños estados que iban a formarse no iban a ser más que fortificaciones externas y los involuntarios instrumentos de la potencia zarista. Por este motivo, durante la guerra de Crimea, Marx se puso decididamente al lado de Turquía y denunció la pusilánime dirección de la guerra por parte de Francia e Inglaterra. En 1878 luchó a favor de la integridad de Turquía “porque la derrota de los rusos habría acelerado notablemente el cambio radical y social en Rusia, país donde todos los elementos necesarios están reunidos de forma abrumadora y llevan dentro de sí una transformación política en toda Europa”.
En la concepción de Rosa Luxemburg, ya no era necesario que las potencias extranjeras jugaran el rol de parteras de la revolución rusa. Confiaba en las fuerzas revolucionarias internas, y éstas necesitaban solamente tiempo para desarrollarse. Turquía suponía un peligro creciente en Europa. Su presencia como potencia opresora mantenía con vida el decadente imperio austro-húngaro. La dominación turca atenazaba el desarrollo de los pueblos balcánicos culturalmente superiores y económicamente más avanzados, y la burguesía de estos pueblos representaba las auténticas aspiraciones nacionales de libertad. ¿Y la influencia del zarismo en los Balcanes? Rosa Luxemburgo estaba segura de que no iba a aumentar por el hecho de que se sacudiesen el yugo turco. Al contrario, seguiría teniendo fuerza mientras los pueblos balcánicos permaneciesen oprimidos; en cuento se formasen estados libres, su propio interés nacional y estatal les llevaría a formar un frente contra Rusia.
Rosa Luxemburg no reconocía la existencia de un dogma único, una solución de la cuestión nacional a todos los casos. “El Estado nacional y el nacionalismo son vacías envolturas en las que cada época histórica y las relaciones de clase en cada país vierten su contenido material peculiar”, diría más tarde.[7]Todos los movimientos nacionalistas en Alemania o en Italia en tiempos de la revolución burguesa, en Polonia o en los Balcanes, en Irlanda o en la India, requerían un minucioso examen por separado. Su carácter histórico progresista o reaccionario dependía en cada caso de las relaciones sociales y delas relaciones de fuerza internacionales, así como de la naturaleza y los intereses de la clase que animaban el movimiento nacional. Esto suponía que los partidos socialistas adoptarían diferentes posturas frente a las corrientes nacionalistas. En cada caso el interés de la revolución proletaria debía tener prioridad sobre cualquier otra consideración. Este era el motivo por el que Rosa Luxemburg rechazaba bajo el capitalismo el principio general del derecho de autodeterminación de los pueblos.
Posteriormente, Rosa Luxemburg sostuvo un violento conflicto con Lenin a propósito de la cuestión de la autodeterminación de los pueblos, y este conflicto impidió durante mucho tiempo el cumplimiento de una de sus esperanzas en relación con la lucha contra el zarismo: la fusión del partido polaco con la socialdemocracia rusa. En el fondo, la controversia estaba motivada por la diferencia de posturas a que los dos habían sido llevados por las circunstancias. Rosa Luxemburg trabajaba para la clase obrera de un pueblo oprimido y tenia que cuidar de que la lucha de clases emprendida por el proletariado no resultase falseada y absorbida por las aspiraciones nacionalistas, tenía que poner énfasis en la lucha común de la clase trabajadora rusa y polaca. Por el contrario, Lenin actuaba en el medio ruso como miembro de un pueblo que oprimía a “cientos de pueblos”. Si quería unir las fuerzas revolucionarias de todos estos pueblos en contra del absolutismo tenía que reconocer inequívocamente los intereses nacionales de estos pueblos oprimidos por los rusos, además de su derecho a una completa separación política de Rusia. Por este motivo insistía reiteradamente en el derecho de los pueblos a la autodeterminación, derecho que jamás fue reconocido por Marx y Engels y que Rosa Luxemburg tenía serios motivos para considerar como inviable en la práctica inmediata, pero que iba a convertirse  en factor psicológico de enrome importancia para la socialdemocracia rusa. Rosa Luxemburg había comprendido este aspecto psicológico de la cuestión. Y en su preocupación por defender una orientación general de una estrategia socialista en Polonia había subestimado el papel que puede desempeñar la cuestión nacional en los grandes movimientos populares. Hasta que punto Lenin estaba de acuerdo con Rosa Luxemburg sobre la estrategia a seguir en Polonia se puede apreciar en el debate que sostuvo en 1916 con los adversarios del derecho de autodeterminación (Radek, Gorter, Henriette Roland-Horst). Estas eran sus opiniones sobre la cuestión polaca: 
Desear que estalle una guerra solamente para la liberación de Polonia supondría ser un nacionalista de la pero clase y anteponer los intereses de unos pocos polacos a los de cientos de millones de hombres que padecerían la guerra. Y así piensan, por ejemplo, los miembros del ala derecha del PPS que solamente son socialistas de palabra y contra los cuales esta vez los socialdemócratas polacos tienen mil veces razón. Establecer ahora la consigna de la independencia de Polonia, en la situación actual de las relaciones entre los Estados imperialistas vecinos, supone verdaderamente ir tras de una utopía, caer en un nacionalismo minúsculo y olvidar los requisitos de la revolución europea e incluso de las revoluciones rusas y alemana…
No es una paradoja sino un hecho que el proletariado polaco solo puede servir al socialismo y a la libertad y con ellos al socialismo polaco y a la libertad polaca si, junto con el proletariado de los países vecinos, combate a los nacionalistas polacos. No pueden ocultarse los logros de los socialdemócratas polacos en su lucha contra estos últimos…
La situación es, indudablemente, muy confusa, pero una forma de salir de ella que permitiría que todos los implicados siguiesen siendo internacionalistas: y sería que los socialdemócratas rusos y alemanes reconociesen el derecho de Polonia a la separación Incondicional y los socialdemócratas polacos luchasen por la unidad de la causa proletaria en los pequeños y grandes país sin poner por delante en la época actual la consigna de la liberación de Polonia.[8]


A pesar de las restricciones que se pueden oponer a algunos argumentos aislados de Lenin en sus consideraciones sobre el derecho de autodeterminación, tiene razón cuando afirma que los adversarios nacionalistas de Rosa Luxemburg repetían las palabras de Marx sin haber captado su espíritu y que la propia Rosa tenía razón al proponer su política, pero que el error de Rosa era que generalizase exageradamente una solución que era correcta para el caso del nacionalismo polaco. Este es un destino al que los innovadores en el terreno teórico rara vez pueden escapar.
Pero ¿era correcta la solución que proponía?¿No fue refutada por la historia? Había dicho que mientras perdurase la situación capitalista, la independencia de Polonia era una utopía, y Polonia es actualmente independiente. A pesar de todo, tenía razón. Porque solamente le parecía utópica y funesta para la clase trabajadora polaca la idea de intentar conseguir la independencia de Polonia a través de la revolución. No podía prever cuáles serían las nuevas relaciones estatales que iban a resultar del derrumbamiento de media Europa y estaba obligada a rechazar esta solución y los medios que conducían a ella. Tenía razón cuando predecía que la tendencia nacionalista del movimiento socialista polaco resultaría desmoralizadora a causa de su actitud política. Esto quedó claro en la revolución de 1905 y en la dictadura reaccionaria de Pilsudski y sus “coroneles” a partir de 1921. Y tenía razón, por cuanto la estrategia revolucionaria internacional no podía proponerse ningún objetivo que convirtiese a Polonia en un muro de contención para la Europa  capitalista contra el Este revolucionario. Fue “refutada” por la historia de la misma forma que los demócratas radicales de 1848, que pretendían crear la república de la Gran Alemania mediante la anexión de Austria, fueron “refutados” por Bismarck, que creó una Prusia semiabsolutista que impidió el progreso histórico de Europa central durante medio siglo y condujo a la guerra mundial y a la derrota alemana.
A través de su solución a la cuestión nacional polaca y a la de los pueblos sometidos por Turquía, Rosa Luxemburg derribó varios postulados de Marx en política exterior. Esto demuestra que fue una auténtica discípula de Marx. Porque la diferencia entre los epígonos y los seguidores creativos de los grandes pensadores radica en que mientras aquéllos recogen crédulamente los resultados del pensamiento de su maestro y los encierran en rígidas fórmulas y las defienden a pesar de que hayan cambiado las circunstancias, los otros captan verdaderamente el espíritu de sus mentores, pero conservando frente a ellos una actitud crítica y libre que les permite aplicar el método a las cambiantes circunstancias. Por lo que respecta a este método, era esencial la renuncia, en este caso, a los meros deseos y esperanzas, la captación del proceso histórico objetivo y la acción de la clase trabajadora sobre este proceso, de la misma forma que el físico intenta domar la naturaleza investigando sus leyes y sometiéndose a ellas. Este primer trabajo político importante de Rosa Luxemburgo fue tanto más importante por cuanto que no solamente odiaba con toda su alma al absolutismo ruso, sino que, además, estaba ligada a la cultura del pueblo polaco a través de todas las fibras de su ser. Internacionalista por excelencia, en ella aparecía siempre la patriota polaca, pero, claro está, no en el limitado sentido nacionalista. Por este motivo su revisión de la cuestión polaca fue una victoria del insobornable sentido crítico sobre el sentimiento.


Sobre el apartado dedicado a la cuestión nacional del folleto de Rosa “La Revolución rusa”dice Frölich:

“ Rosa Luxemburg, nos parece, se equivoca completamente en su temperamental ataque a la consigna del derecho de autodeterminación de los pueblos. Combatió este punto del programa de la socialdemocracia rusa con la irrefutable afirmación de que este derecho no puede ser realizado en el mundo capitalista, sino en el mundo socialista. Pero en este caso estaba siendo proclamado en una revolución que se fijaba como meta el socialismo. Y Lenin tenía en la práctica razón cuando explicaba que un partido revolucionario que pertenece a una nación opresora de otros pueblos debe establecer este principio si pretende la unidad revolucionaria de todos los pueblos. Y en aquel momento, como la clase trabajadora rusa había conquistado el poder estaba obligada a proclamar este principio al interior del ámbito territorial de la revolución. Este era el único medio que podía impedir el desmembramiento del territorio soviético y que, al mismo tiempo, permitía recuperar cuando menos una parte de lo perdido durante la guerra (Ucrania). Es precisamente la política nacional de los bolcheviques la que ganó millones de hombres para la revolución y les abrió al mismo tiempo las puertas de la cultura” (p. 278).


Es sorprendente el paralelismo de esta observación con lo que Joaquín Miras y Joan Tafalla escribieron en su artículo del año 2005 Rosa, Vladimir y la democracia

La cuestión nacional 

“Arrastrada por su lucha contra el nacionalismo en Polonia, Rosa Luxemburgo ha olvidado el nacionalismo de los Grandes-Rusos aunque este nacionalismo sea más temible actualmente, por que es menos burgués y más feudal, aunque sea el principal freno a la democracia y a la lucha proletaria”   Vladimir, 1914. 

En su crítica al folleto de Junius ( Vladimir, 1916) había advertido sobre el párrafo donde Rosa afirmaba que en el periodo imperialista no podían haber ya guerras nacionales: “ Una guerra nacional puede ser transformada en imperialista y viceversa. Un ejemplo: las guerras de la gran Revolución Francesa se iniciaron como guerras nacionales y lo fueron. Fueron guerras revolucionarias, porque tenían como objetivo la defensa de la gran revolución contra la coalición de monarquías contrarrevolucionarias. Pero cuando Napoleón fundó el Imperio francés sojuzgando a varios Estados nacionales europeos grandes, viables y constituidos desde hacía mucho tiempo, esas guerras nacionales francesas se convirtieron en imperialistas y a su vez provocaron guerras de liberación nacional contra el imperialismo de Napoleón” . 
Sobre las causas del 4 de agosto de 1914 Vladimir reprocha a Rosa no haber criticado suficientemente el oportunismo fruto según él de la llamada aristocracia obrera alemana. Sin embargo, esta teoría de la aristocracia obrera tiene un carácter excesivamente economicista y no explica bien el fenómeno que comentamos: los mismos obreros que el 4 de agosto desfilaban por las calles con “ y de amor patrio henchido el corazón” ( como dice el himno de la infantería española), serían los que en noviembre de 1917 una vez, hecha la experiencia de la guerra y (sobretodo) de la derrota, derrocarían el régimen militarista de Luddendorf y Hinderburg, echarían y establecerían la república. 
La polémica entre Rosa y Vladimir sobre el tema nacional venía de lejos. Básicamente, en Vladimir existe una compresión de la importancia del factor nacional como elemento que actúa en los procesos de lucha por la hegemonía. Sabe distinguir entre nacionalismos opresores o imperialistas y nacionalismos de las naciones oprimidas. Sobre la base de un internacionalismo por encima de toda sospecha, Lenin no considera el imperio ruso como una conquista y un avance hacia una centralización entendida como preludio del socialismo. Por el contrario, piensa que la única forma en que las nacionalidades no rusas, oprimidas por el zarismo, pueden unirse a la revolución es sobre la base del reconocimiento democrático de su derecho a decidir por sí misma. ( Lenin, 1913,1914, 1916, 1922). 
Por el contrario, Rosa consideraba que la centralización de los estados nación era, en sí misma en todas partes, un elemento de avance hacia el socialismo. En ocasión de la revolución de octubre y de sus medidas a favor de las nacionalidades alógenas, Rosa muestra su desacuerdo y su desconcierto: “En primer lugar sorprende la testarudez y la obstinación con las que Lenin y consortes se han unido a una consigna ( el derecho de las naciones a la autodeterminación) en contradicción flagrante, no solamente con el centralismo por otra parte manifiesto en su política, sino también con la actitud que ellos han adoptado hacia los otros principios democráticos. Mientras ellos profesaban un desprecio glacial por la asamblea constituyente, el sufragio universal, las libertades de prensa y de reunión, en resumen por todo el arsenal de libertades democráticas fundamentales de las masas populares, cuyo conjunto constituía el “derecho de autodeterminación” en Rusia propiamente dicha, ellos hacían del derecho de las naciones a disponer de ellas mismas el núcleo (noyeau) de la política democrática al cual todos los aspectos prácticos de la critica realista debían ceder el paso” ( Rosa, 1918). 
De nuevo vemos aquí una inversión de papeles. El “ultra centralista” Lenin se muestra como el demócrata radical defensor de las aspiraciones nacional-populares de las naciones oprimidas, mientras que la Rosa democrática, observadora atenta de las masas populares y de sus movimientos espontáneos, se convierte en esclava de una concepción del “marxismo” según la cual, la centralización capitalista, la reducción de los idiomas y de las naciones, la homogeneización cultural impuesta desde las necesidades de desarrollo del capitalismo serían la antesala del socialismo ante las cuales, los comunistas y los revolucionarios deberían inclinarse sin discutir. 

Se puede leer el artículo de Miras y Joan Tafalla Rosa, Vladimir y la democracia, escrito en el año 2005  en: 





[1]Franz Mehring, Aus dem Literarischen Nachlass vom Karl Marx, Friedrich Engels und Ferdinand Lassalle, Tomo III, Stuttgart, 1902 [De la herencia literaria de Karl Marx, FriedrichEngels y Ferdinand Lassalle, NdE].
[2]Rosa Luxemburg, Die industrielle Entwicklung Polens, 1898 [El desarrollo industrial de Polonia y otros escritos sobre el problema nacional, México D.F., Pasado y Presente, 1979, NdE].
[3]Karl Marx y Friedrich Engels, Werke, XVI, Berlín, 1962, p. 168. [Los textos sobre el Congreso de la Haya se encuentran en Obras Escogidas,Tomo II, Moscú, Progreso, 1974. NdE].
[4]Rosa Luxemburg, Neue Strömungen in der polnischen Bewegung in Deutschland und Österreich, Die Neue Zeit, Nª XIV, 2 vol., pp. 176-206 [“Nuevas corrientes del movimiento socialista polaco en Alemania y Austria”…, en El desarrollo industrial en Polonia…, ob. cit., p. 179, NdE]
[5]Karl Kautsky, Finis Poloniae?, Die Neue Zeit,nº XIV, 2 vols., p. 519.
[6]Rosa Luxemburg, Die Industriele..., p. 69 [ El desarrollo industrial de Polonia..., ob.cit.. NdE].
[7]Rosa Luxemburg, Die russische Revolution,Europäische Verlagsanstalt, Frankfurt am Main, 1963, p. 83 [Crítica de la Revolución Rusa, Bs. As., La Rosa Blindada, 1969, NDE]
[8]N. Lenin y G. Zinoviev,Gegen dem Strom, Hamburgo, 1921, pp. 407-09.